Gut und Böse.BLOG HJB68
Besonders schwierig ist es dem menschlichen Denken die Gegensätzlichkeit in
seiner Menschenwelt, in seiner moralischen Sphäre mit der Grunderkenntnis der
Einheit allen Daseins zu verbinden. Die Religion spricht von der Dualität, von
Gott und Teufel, die Ethik lehrt uns den Gegensatz von Gut und Böse und die
Überlieferungen der Sagen unserer Ahnen sprechen von Baldur und Loki, von
Luzifer, von Mephisto u.a. als der Personifizierung des bösen Prinzips im
Weltenall.
Philosophisch und dialektisch lässt sich dieser offensichtliche Gegensatz
leicht aufheben.
Für das Subjekt wird das Objekt zum Gegenspieler und Widerpart, – für das
Ich wird das Du zum Gegensatz und schließlich zum Feind, sofern die
Wesensgleichheit und Einheit aller Erscheinung im letzten Einen nicht erkannt
wird oder vergessen wurde. Wenn das Objekt von sich aus in Gegensatz zum
Subjekt tritt, wenn das Geschöpf sich vom Schöpfer abwendet, in der irrigen
Meinung, dass es selbst aus sich und durch sich existiere, obwohl es doch nur
das Produkt, die Schöpfung des einen Subjektes ist, so personifiziert sich das
Objekt, das Du mit sich selbst. Es behauptet ein eigenes Selbstbewusstsein,
welches jedoch nur einen Irrwahn darstellt. Das kleine Ich wähnt irrtümlich,
dass es ohne das große Ich allein zu existieren vermag. Dieser persönliche
»Ichwahn«, dass irgend etwas außerhalb der Einheit, dem einen Subjekt, von der
Gottheit unabhängige Existenz, Leben und Selbstbewusstsein habe, ist die
Ursache für den polaren Gegensatz, der in Mythen und Sagen zum Ausdruck kommt
und den wir in unseren Kulturkreisen als den kosmischen Gegensatz von Gott und
Teufel bezeichnen.
Die religiöse Überlieferung berichtet, dass Luzifer auch ein Erzengel sei,
aber ein gefallener oder verstoßener. Der Fehler Luzifers beruhte darauf, dass
er Gott nicht respektiert habe, dass er also Gott leugnete und damit seinen
eigenen Ursprung, seinen eigenen Schöpfer verneinte und sich Selbstexistenz
zuschrieb. Dieser Legende liegt neben ihrer kosmologischen Bedeutung ein tiefer
philosophischer Gehalt zugrunde. Denn der Gegensatz als solcher hat keine
beständige Existenz. Auch er wird am Ende des Weltentages in Nichts vergehen,
so wie der Schatten verschwindet, wenn das Licht erlischt.
In seinem »Fliegenden Holländer« hat Richard Wagner (1813-1883) dieses
Ereignis dramatisiert: »
Satan, Luzifer oder Teufel sind nur
Personifizierungen der negativen Kraft im Weltenall, des Gegensatzes
schlechthin, der jedoch an sich weder Bestand noch Dauer hat.« Religiös
werden mit diesem Begriff alle Vorstellungen und Kräfte zusammengefasst, die
bewusst nicht Gott sind oder sein wollen, und die ihre eigene individuelle
Existenz und ihre Materialität als primär betrachten, – kurz alles das, was wir
unter Materialismus, Atheismus u. bedingt als Satanismus verstehen. Wir können
jedoch nicht sagen, dass der Satan an und für sich ist, dass das Böse an sich
existiert. Auch das Böse ist lediglich eine Erscheinungsform der polaren Natur
Gottes. Wie es eine aufbauende Kraft im Weltall gibt, so gibt es auch eine
zerstörende. Beide sind gesetzmäßig und notwendig, also per definitionem
unabhängig von Gut und Böse. Sie sind nur die beiden Seiten oder Pole des einen
Wesens oder Subjektes, das polar und periodisch in Erscheinung tritt und wirkt,
das aber auch wieder verschwindet und ruht.
Neben der philosophischen Einsicht in diese polare Offenbarungsform der
einen Gottheit, die sowohl das aufbauende wie auch das zerstörende Prinzip
darstellt, sind die Erscheinungsformen dieses bösen Prinzips zu unterscheiden.
Die Gestalten des Teufels oder Satans besitzen dennoch als gedankliche
Schöpfung des Menschen eine relative Realität und eine gewisse astrale und
mentale Existenz. Sie bewegen sich in jenem Zwischenreich des spiritistischen,
welches gegenwärtig von der Parapsychologie als Wissenschaft systematisch
durchforscht zu werden beginnt. Als »Teuflische« oder »Satanische« bezeichnet
man mitunter auch menschliche Gestalten, die in ihrer bewussten Abwendung vom
göttlichen Ursprung in maßloser Übersteigerung ihren individuellen Selbstwahn
träumen (
Homo et Deus vs.
Homo est Deus). Sie besitzen alle
niederen Prinzipien der menschlichen Persönlichkeit und gehen der drei höheren
Prinzipien einer monadischen Individualität verlustig. Auch solche können sich
– zu wiederholten Malen – im Menschenreich verkörpern, bis deren Lebenskraft
erlischt.
Sie sind die sog. »schwarzen Magier«, von denen uns Schriftsteller wie
GUSTAV MEYER (1868-1932) in Werken wie »Das Grüne Gesicht«, »Der Golem«, EDWARD
GEORGE BULWER-LYTTON (1803-1873) in »Eine seltsame Geschichte«, oder JORIS-KARL
HUYSMANS (1848-1907) in seinem »Là Bas« berichten, und die nicht nur im
Mittelalter ihr Unwesen trieben, wie Klingsor in RICHARD WAGNERS »Parsifal«.
Jene sind Personifizierungen zerstörender, negativer Kräfte, die in allen
Reichen und Sphären des Weltenalls wirksam sind als das Ferment der
Dekomposition, und zwar naturgesetzlich und notwendig. Sie erfüllen im
Menschenreich ebenfalls ihre weltgesetzliche Aufgabe als die »Kraft, die stets
verneint«, »als Kraft, die stets das Böse will und doch das Gute schafft«, wie
Goethe im Faust seinen Mephisto charakterisiert, der am Ende doch vergehen
muss.
Gut und Böse: Ein sittliches Problem
Wie die Dualität im Weltenall und die negative Wirkungsweise Gottes die
Menschen von je mit Ehrfurcht oder Furcht erfüllte, so tritt uns diese
Polarität im Menschenreich immer wieder als das Problem von Gut und Böse
entgegen. Diesem Zentralproblem haben Religionen, Kulte, Gesellschafts- und
Sozialreformen, die Ethik und damit auch die Philosophie ihre ganze
Aufmerksamkeit gewidmet. Göttliche und staatliche Gesetze suchten eine Norm zu
finden, um festzulegen, was gut oder böse sei.
Der Definitionen und Ratschläge, der Maximen und Vorschriften gibt es viele;
aber jeder Mensch sieht sich immer und ständig vor die Aufgabe gestellt, diese
Frage individuell und unter eigener Verantwortlichkeit zu lösen. Kein Gesetz
hat die Menschen besser oder schlechter gemacht; keine Heilslehre hat sie von
der Verantwortung und Entscheidung zwischen Gut und Böse befreit. Um nun die
Frage von Gut und Böse als einer polaren und weltgesetzlichen Erscheinungsform
zu untersuchen, müssen wir erst abgrenzen, dass dieses Problem sowohl allen
übermenschlichen als auch allen untermenschlichen Wesen gänzlich unbekannt ist.
Von allen übermenschlicher Wesen einschließlich der Gottheit stellen wir uns
vor, dass sie gut sind. »Ein böser Gott« widerspricht unserer Vernunft; auch
von den Engeln, sofern wir von ihnen sprechen, meinen wir, dass sie gut seien.
Mit dem Begriff der Engel und Gottes verbinden wir – d.i. die Christenheit –
selbstverständlich die Eigenschaft der Güte. Bei den untermenschlichen Wesen,
den Tieren, Pflanzen, Mineralen, Atomen, sprechen wir jedoch nicht von Gut und
Böse. Wir legen ihnen diese Attribute nicht bei. Ein Raubtier, das Menschen
frisst, verurteilen wir in der Regel nicht als böse, weil wir wissen, dass es
nur gemäß seiner »tierischen Natur« handelt. Die untermenschlichen Wesen kennen
unsere Problemstellung nicht. Sie haben kein moralisches Bewusstsein, wie sie
auch kein individuelles Ich-Bewusstsein besitzen. Sie sind weder gut noch böse,
sondern handeln nach ihrer angelegten Natur, ohne jede Überlegung, moralische
Absicht oder Bindung.
Eine sittlich-moralische Polarität oder Dualität gibt es weder in den
untermenschlichen noch in den übermenschlichen Reichen. Nur der Mensch kennt
diese moralische Polarität von Gut und Böse, die die Ethik innerhalb der
Philosophie behandelt und die von Kant (1724-1804), Schopenhauer (1788-1860),
Hegel (1770-1831) und Nietzsche (1844-1900) ausführlich untersucht worden ist.
Die Fähigkeit, überhaupt Gut und Böse unterscheiden zu können, ist einmal an
ein individuelles Ich-Bewusstsein gebunden; dieses hat der Mensch, aber nicht
das Tier. Zum anderer setzt sie ein moralisches Vermögen voraus, aufgrund
dessen der Mensch überhaupt Gut und Böse per definitionem unterscheiden kann.
Aus der Struktur des Menschen, die sich aus der niederen Persönlichkeit und der
höheren Individualität zusammensetzt ergibt sich, dass das moralische Vermögen
des Menschen in der Sphäre der Tugend- oder Ursachenwelt beheimatet ist, in der
auch der Sitz der Seele als Bewusstseinszentrum zu suchen ist. Diese Sphäre des
Menschen ist nun in jedem einzelnen ganz verschiedet ausgebildet und entwickelt.
Daher ergibt sich, dass auch die Unterscheidung von Gut und Böse recht
unterschiedlich ausfällt. In dem Maße, wie das Bewusstsein des Menschen in der
Tugendwelt sich entfaltet und tätig ist, wird sich auch die Tugend seiner Güte
betätigen und entfaltet können. Die Seele wirkt unmittelbar durch die mehr oder
weniger entfalteten Fähigkeiten von Vernunft, Gemüt und Gewissen auf unser
Denken, Wollen und damit auf unser Handeln ein.
Dass diese Seelenfunktionen, von denen die Betätigung des Guten maßgeblich
beeinflusst wird, bei vielen Menschen noch schwach ausgeprägt sind, ersehen wir
schon am häufigen Sprachgebrauch der Worte: »ein Mensch ohne jede Vernunft«
oder »ein unvernünftige Mensch«, »ein Mensch ohne Gemüt« oder »ein gemütsarmer
Mensch«, »ein Mensch ohne Gewissen«, oder »ein gewissenloser Mensch«.
Die Unterscheidung zwischen göttlicher Seele und vergänglicher niederer
Persönlichkeit, dis sich aus der menschlichen Struktur ergibt, weist uns noch
auf eine Polarität innerhalb unserer selbst hin. Zwei Seelen finden wir in
unserer Brust: wir unterscheidet allgemein zwischen Seele und Leib; andere
sorgfältigere Beobachter ihrer selbst stellen zwei Stimmen in unserem Herzen
fest, deren eine das Gute fordert, während die andere zum Schlechten verleitet.
Gewissen und Verlangen liegen beständig in uns im Kampfe miteinander. Wir alle
unterscheiden deutlich die Stimme des Gewissens und die Stimme des Versuchers.
Leider haben viele Menschen unserer europäischen Kulturwelt verlernt, sich und
die Vorgänge in ihrem Herzen zu beobachten. Aber gerade Kindern ist diese
Kenntnis der beiden Kräfte in einer fast vorbildlichen Klarheit noch bewahrt,
wie aufmerksame Erzieher feststellen können.
Diese konkrete Spaltung und Gegensätzlichkeit des Menschen also ist die
Ursache, dass es überhaupt ein Problem von Gut und Böse gibt.
Goethe lässt seinen Faust klagen:
»Zwei Seelen
wohnen ach in meiner Brust,
Die eine will sich von der andern trennen;
Die eine hängt mit derber Liebeslust
Sich an die Weit mit klammernden Organen,
Die andre hebt gewaltsam sich vom Dust
Zu den Gefilden hoher Ahnen.«
Nicht treffender könnten die einander widerstrebenden Kräfte im Menschen
charakterisiert werden. Wir Menschen erweitern nicht ganz zutreffend unser
Entscheidungsproblem zwischen Gut und Böse zu einem prinzipiellen Gegensatz von
Geist und Materie und konstruieren einen universalen Gegensatz, der im Wesen
der Einheit gar nicht gegeben, sondern nur in der Erscheinungswelt(!)
selbstverständlich, gesetzmäßig und notwendig wirkt.
Die hinduistische Philosophie nahm schon früh in der Bhagavad Gîtâ (13.
Gesang) zu der Polarität von Geist und Materie, zu der Dualität der zwei Seelen
und zum Problem von Gut und Böse Stellung:
»Auch sollst Du
wissen, dass, sowohl der Geist
als auch das Stoffliche ohn‘ Anfang ist,
Und dass die Eigenschaften der Natur
In der Natur selbst ihren Ursprung haben.
Es wirkt der Stoff durch seine eig’nen Kräfte
Und baut sich wandelbare Formen auf.
Der Geist, der sie bewohnt und überschattet,
verursacht, dass sie Lust und Leid empfinden.
Wenn sich der Geist mit Stofflichem verbindet,
So nimmt er an den Eigenschaften teil,
Die der Natur gehören,
und mit ihnen erzeugt durch sie er
Gutes und auch Böses.«
Das Gute und das Böse sind also nur der Ausdruck des einen Subjektes, des
eigentlichen Ichs. Während jedoch die zum Abstrakten und Idealen gerichtete
Vernunft und Tugendkraft der Seele das Gute will und schafft und zur Einheit
mit ihrem göttlichen Ursprung strebt, von dem sie nur ein Strahl oder Fünklein
darstellt, schafft und bewirkt die auf das Konkrete und Vergänglich-Irdische
gerichtete Wunschkraft der Seele das Böse, solange sie dem Ichwahn, dem schönen
Schein und der irdischen Erscheinungswelt mit ihrer bitteren Lust verhaftet
bleibt – keine Forderung – eine Erkenntnis.
Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse ist letztlich nur an eine
Verlagerung des Bewusstseins gebunden.
Strebt der Mensch zum Göttlichen, zieht er seine Seelenkräfte aus dem
persönlichen Verlangen, Wünschen und Begehren zurück. Die Welt wird ihm ein
Nichts im absoluten Sinn; er erkennt sie als Schein (Maya), Täuschung, als
Schatten, ohne Bestand und absoluten Wert. Er erkennt die Weltgesetze und die
Einheit des Alls, sich selbst aber als eins mit der Gottheit. In diesem Falle
sieht er sich geradezu genötigt, in seinem Sinne »gut« zu handeln, weil seine
Natur die göttliche Güte widerspiegelt und ausdrückt.
Hält der Mensch jedoch die Vielfalt der Welt für erstrebenswert, begehrt er
für seine geliebte Person materiellen Genuss, hält er an der Vorstellung seiner
Selbstexistenz fest und verneint er die Einheit mit der Gottheit, die Einheit
des Alls, so bindet er seine Vorstellungen, Seelenkräfte und Handlungen an das
Materielle und an die vergängliche Form. Mit dem Verschwinden der Form geht
Enttäuschung einher; er ist enttäuscht und unglücklich. Um aber die
vermeintlich wertvolle Form zu erhaschen, wird er, weil er nur an sich und
nicht an andere denkt, diese schädigen, benachteiligen und beeinträchtigen.
Solches Verhalten aber bezeichnen wir als schlecht, weil es das Lebensrecht der
anderen verletzt und schmälert. Handelt der Mensch aber bewusst zum eigenen
Vorteil und bewusst zum Nachteil anderer, dann bezeichnen wir ihn als böse.
Damit finden wir ein weiteres Charakteristikum für unser sittliches
Verhalten. Es muss bewusst geschehen, sei es als Motiv oder Absicht, als
bewusster Wille oder als bewusste Tat. Nur wenn eine bestimmte Absicht
vorliegt, können wir sie als gut beurteilen oder als böse verurteilen. Das
Motiv erst gibt dem Menschen seinen sittlichen Wert. Stellt das Leben einen
Menschen nicht vor eine moralische Entscheidung, verdient er nicht das Prädikat
»gut«, da er das Böse zu tun ja gar nicht in der Lage war. Hat jedoch
andererseits eine Handlung nicht den gewünschten Erfolg, weil Widerstände,
Schwierigkeiten und Missverständnisse ihn hinderten, so können wir einen
solchen Menschen auch nicht als »böse« verurteilen.
Die Polarität unseres menschlichen Daseins zwischen Gut und Böse liegt
letztlich darin begründet, dass der Mensch als einziges Wesen im All beiden
Welten und Gegensätzen angehört, in seinem höheren Teil der geistig-göttlichen
Welt, der seine Seele zugehört, – in seinem niederen Teil der
materiell-stofflichen Welt, dem sein Leib angehört. Diesen fundamentalen
Gegensatz, der weltgesetzlich bedingt ist, muß der Mensch in sich selbst
auszugleichen suchen, indem er sein Bewusstsein und seinen Willen auf das
Göttlich-Ideale richtet und sich von den Bindungen an das Konkret-Stoffliche
der Schattenwelt und der Vielfalt der Erscheinungen zu lösen bereit ist. Dann
erst wird er imstande sein, sich von der Bindung an die materielle Formwelt zu
lösen, die ihn wie eine Kette an das Rad unzähliger Verkörperungen schmiedet.
Die Unterscheidung von Gut und Böse, die Überwindung der Dualität von Sein
und Nicht-Sein, die Erkenntnis der Einheit mit der Gottheit als dem Subjekt und
eigentlichen Ich erlernt der Mensch jedoch nur durch die Tat. Der Inhalt einer
jeden Philosophie ist einmal die Erkenntnis der Einheit des Alls, sodann die
Lehre von der Göttlichkeit der Menschenseele und zuletzt die Forderung zur
rechten Tat zur Pflichterfüllung, wie sie Kant in seinem kategorischen
Imperativ aufgrund seiner tiefen Kenntnis der indischen Philosophie stellt.
